информационно-просветительский портал


Актуальный опрос

Как Вы относитесь к революциям в арабских странах?
Последние новости

27.05.2017
27.05.2017
26.05.2017
26.05.2017
26.05.2017
26.05.2017
26.05.2017
26.05.2017
26.05.2017
23.05.2017

Вопрос-ответ


Ответ: "Использование парфюмерии, одеколона, вдыхание их ароматов, согласно Ханафитскому мазхабу, пост не нарушает и никак негативно на пост не влияет.
Согласно же Шафиитскому мазхабу, одеколон сам по себе является запретным (харам), так как данное вещество определено как нечистота. Но вдыхание его запаха пост не нарушает.
Так же пост не нарушается при вдыхании запаха ароматических растений или эссенций, например, розы и розового масла."
Ответ: "Во-первых, необходимо сразу оговориться, что ни в Коране, ни в Сунне про шахматы ничего не сказано, в отличие, например, от игры в нарды.[1]

Но в то же время, об игре в шахматы оговаривается даже в очень древних богословских трудах, так как мусульмане столкнулись с этой игрою уже во времена сподвижников Пророка Мухаммада (да благословит его Всевышний и приветствует).

Например, упоминается, что такие сподвижники Пророка, как Ибн ‘Аббас, Ибн ‘Умар, Абу Муса аль-Аш‘ари, Абу Са‘ид и ‘Аиша относились отрицательно к этой игре. Говорили, что играть в нее нежелательно (макрух). Ибн ‘Умар считал, что шахматы даже хуже, чем нарды. А от имама ‘Али ибн Абу Талиба передаются бескомпромиссные, безапелляционно порицающие высказывания в адрес этой игры и играющих в нее. К категории наиболее мягких цитат относятся слова, сказанные в следующей ситуации: “Однажды имам ‘Али проходил мимо группы людей, игравших в шахматы. Увидев их, он воскликнул: “Что это за статуэтки, над которыми вы так усердно работаете (которым вы полностью отдались)?!”

В то же время такие, не менее известные ученые, как Абу Хурайра, Ибн Сирин[2], Хишам ибн ‘Урва ибн аз-Зубайр[3], Са‘ид ибн аль-Мусайиб[4] и Са‘ид ибн Джубейр[5] разрешали играть в шахматы. Среди этих имен также упоминается имя Ибн ‘Аббаса.

Что касается хадисов о запретности игры в шахматы, то Ибн Кясир и другие богословы-мухаддисы говорили об их однозначной недостоверности и выдуманности.[6]

Теперь перейдем к мнениям уважаемых богословов “золотых” веков иджтихада.

В общем-то, практически все ученые того времени, без исключения, говорили о запретности (макрух или харам) игры в шахматы.[7] Они проводили аналогию с нардами и поясняли, что это – иностранная игра, отвлекающая нас от важных и нужных дел.[8]

Те же, кто говорил о допустимости этой игры, отмечали, что она отличается от нардов. Если нарды – в принципе, пустая игра, строящаяся на случае и удаче, то шахматы – это игра, требующая от человека последовательного мышления, расчета, которая развивает гибкость разума и логику.

В то же время все исламские богословы без исключения говорили, что любая игра, которая отвлекает человека от своевременного выполнения одной из обязанностей (фард), например, пред Всевышним, пред семьей, родителями и т. д., становится однозначно запретной (харам), даже если о ее запретности нет прямого канонического повествования.[9]

Из числа наших современников, например, Рамадан аль-Буты говорит[10] о том, что, “если играть в шахматы в меру (по времени, которое тратится на это; по вниманию, что уделяется этому), то я не вижу чего-либо страшного. Считаю, что это допускается. Прямого текста о запретности шахмат в хадисах нет, в отличие от игры в нарды”.[11]

Имам Юсуф аль-Кардави также говорит о разрешенности игры в шахматы, но оговаривает необходимые для этого три условия:

1. Чтобы игра в шахматы не отвлекала человека от тех или иных обязательных дел, в том числе и от своевременного выполнения молитвы-намаза.

2. Чтобы игра не была на деньги или иное вознаграждение, получаемое выигравшим.

3. Чтобы игрок оберегал свою речь от ругательств, грубостей и оскорблений.[12]

Нашей обязанностью перед Всевышним было последовательно изложить вам мнения ученых исламского богословия по данному вопросу. Что же касается того, как вам поступить в практическом плане, в немалой степени решать вам самим. Но, видя, сколь мусульмане отстали во многих отраслях современной жизни и то, сколь немало проблем у мусульман, особенно у тех, которые прошли через тяжелейшие, хотя бы с психологической точки зрения, ситуации, то я думаю, что предпочтение нужно отдать тому, о чем говорило большинство.

Вал-лаху а‘лям (И только Всевышнему ведома истина).

[1] Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: “Кто играет в нарды, тот проявляет непокорность Всевышнему и Его Посланнику” (хадис от Абу Мусы; св. х. Ахмада, Ибн Маджа и Абу Дауда). См.: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 542, хадис № 9007, “сахих”.
[2] Ибн Сирин (таби‘ий). Один из богословов первого поколения после сподвижников Пророка Мухаммада. Брал уроки у ученых из числа сподвижников Пророка (да благословит его Всевышний и приветствует). См.: Аз-Захаби Ш. Сияр а‘лям ан-нубаля’ [Жизнеописания выдающихся ученых]: В 25 т. Бейрут: ар-Рисаля, 1993, т. 4, с. 606.
[3] Хишам ибн ‘Урва ибн аз-Зубайр. Родился в 61 году по хиджре. Брал уроки у крупных ученых-богословов первого поколения. Умер в Багдаде в 146 году по хиджре. См.: Аз-Захаби Ш. Сияр а‘лям ан-нубаля’. Т. 6, с. 34.
[4] Са‘ид ибн аль-Мусайиб (таби‘ий). Один из ученых первого поколения после сподвижников Пророка Мухаммада. Родился примерно на второй год правления праведного халифа ‘Умара ибн аль-Хаттаба. Брал уроки у ученых из числа сподвижников Пророка (да благословит его Всевышний и приветствует). Умер в 93 году по хиджре. См.: Аз-Захаби Ш. Сияр а‘лям ан-нубаля’. Т. 4, с. 217.
[5] Са‘ид ибн Джубейр (таби‘ий). Один из ученых первого поколения после Пророка Мухаммада. Брал уроки у сподвижников Пророка (да благословит его Всевышний и приветствует). См.: Аз-Захаби Ш. Сияр а‘лям ан-нубаля’. Т. 4, с. 321.
[6] См., например: Аш-Шавкяни М. Нейль аль-автар [Достижение целей]: В 10 т. Каир: аль-Куллият аль-азхарийя, 1978, т. 10, с. 27, 28; аль-Кясани. Бадаи‘у ас-сонаи‘ фи тартиби аш-шараи‘: В 10 т. Т. 6, с. 509.
[7] Большая часть ученых говорила о запретности (харам), а некоторые, например богословы-шафииты, сказали только о нежелательности (макрух танзихан). В некоторых трудах говорится о том, что имам аш-Шафи‘и разрешал играть в шахматы, обосновывая это отсутствием запрещающего хадиса и отличием игры в шахматы от игры в нарды. Но в то же время оговаривалось, что данная игра не несет явной пользы для жизни человека и его религиозности. Поэтому, даже если и допускается, все равно остается нежелательной.
[8] Учитывайте, что мусульмане того времени, особенно первых веков после смерти Пророка (да благословит его Всевышний и приветствует), очень сильно отличались от современных представителей Ислама. Они хорошо знали, что за столь короткую в пятьдесят-шестьдесят лет жизнь, им нужно сделать много благого и полезного. Передать богатое духовное и интеллектуальное наследие прошлого, подняв его на очередной более высокий уровень завтрашнего дня. Они очень дорожили временем, в отличие от нас, и в этом, на мой взгляд, одна из основных причин, по которой они не считали нужным отвлекаться на пустое и бесполезное.
Это именно то, что я увидел и понял, подробно вычитывая данную тему из старых, но не потерявших своей актуальности и современности взглядов, источников.
[9] См., например: Аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух: В 11 т. Т. 4, с. 2663; аль-Кясани. Бадаи‘у ас-сонаи‘ фи тартиби аш-шараи‘. Т. 6, с. 508, 509; Амин М. (известный как Ибн ‘Абидин). Радд аль-мухтар: В 8 т. Стамбул: Кахраман, 1984, т. 6, с. 394; Зафар Ахмад аль-‘Усмани. И‘ляу ас-сунан [Возвеличивание (возвышение) Сунны]: В 22 т. Карачи: аль-Кур’ан ва аль-‘улюм аль-исламия, 1415 по хиджре, т. 17, с. 458, 459; Мадждуддин А. Аль-ихтияр ли та‘лиль аль-мухтар [Выбор для объяснения избранного]: В 1 т., 5 ч. Стамбул: Чагрэ, 1980, ч. 4, с. 163, 164.
[10] См.: Аль-Буты Р. Ма‘а ан-нас. Машурат ва фатава. С. 199, 200.
[11] Осмелюсь заметить, что во времена Пророка Мухаммада (да благословит его Всевышний и приветствует) такая игра, как нарды, имела место быть, и Пророк оговорил однозначную запретность ее. А вот шахматы появились уже после смерти Пророка Мухаммада, поэтому они никак не охарактеризованы в Сунне. Именно из-за этого ученые некоторым образом расходились во мнении: одни проводили сравнительную аналогию (кыяс) с нардами, а другие говорили, что шахматы в корне отличаются от нардов и не могут сравниваться с ними.
[12] См.: Аль-Кардави Ю. Аль-халяль ва аль-харам фи аль-ислам [Разрешенное и запрещенное в Исламе]. Каир: аль-Маданий, 1997, с. 260, 261."

Ответ: "Богословы ханафитского и маликитского мазхабов говорят о допустимости использования мисвака (палочки, которая заменяет зубную щетку и пасту одновременно) на протяжении всего времени поста. Опираются они в своем заключении на хадисы, подчеркивающие и побуждающие к сохранению чистоты полости рта и удалению неприятных запахов, а также на два специальных хадиса, касающихся постящегося. Пророк Мухаммад говорил: “Одним из наилучших качеств постящегося является [применение] мисвака”. Хадис от ‘Аиши; свод хадисов Ибн Маджа, а также слова ‘Амира ибн Раби‘а: “Пророк Мухаммад постоянно пользовался мисваком во время поста” (свод хадисов Ахмада, ат-Тирмизи и Абу Дауда). См., например: Аз-Зухайли Вахба Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 8 т. Т. 1. С. 302; аш-Шавкяни Мухаммад Нейль аль-автар. В 8 т. Т. 1. С. 119, 120, хадисы № 125, 126.
Богословы шафиитского и ханбалитского мазхабов говорят о нежелательности использования мисвака после начала времени полуденной молитвы (Зухр) и до захода солнца. Аргументация у них не прямая, а косвенная. Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: “Запах изо рта постящегося пред Всевышним лучше запаха благовония” (св. х. аль-Бухари и Муслима). “То есть, – заключила данная группа ученых, – желательно после полудня сохранить естественный запах полости рта”.
Пользоваться зубной щеткой во время поста без зубной пасты допускается, а вот от использования зубной пасты в это время лучше воздержаться. Большая часть ученых говорит, что попадание ее в желудок может нарушить пост. Если все же человек воспользуется ею, то необходимо быть осторожным."
Ответ: "В Коране очень много аятов, в которых идет речь о зикре только с упоминанием одного имени Аллах. Например: «И поминай имя Господа твоего и устремись к нему всем устремлением» (73:8), «Скажи: „Аллах!" Потом оставь их» (6:91), «И поминай имя Господа твоего утром и перед закатом» (76:25).
Анас ибн Малик (радыйаллаху анху), слуга Пророка (салляллаху алейхи ва саллям), сказал: «Не наступит Судный день, пока на земле будут говорить: „Аллах, Аллах"» ( Муслим, 374). Как видите, в этом хадисе два раза упоминается только одно имя Аллах.
Комментируя этот хадис, Али аль-Кари сказал: «То есть до тех пор, пока на земле упоминают Аллаха, в существовании людей есть смысл. Из этого ясно, что сохранение мира вплотную связано с существованием ученых, которые живут согласно своему знанию, праведников и мусульман в целом» [Али аль-Кари. Мараккат аль-мафатих шарх мишкат аль-масабих].
Имам Ахмад передает от Сабита: «Однажды Салман (радыйаллаху анху), сидел с группой сподвижников, упоминая Аллаха, когда подошел Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) - Они остановились, и он спросил: „Что вы делали?" Они ответили: „Говорили Аллах, Аллах"'. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) сказал: „Я видел, как на вас нисходила милость, и захотел поблагодарить вас". Затем он сказал: „Хвала Аллаху, который создал в моей умме таких сподвижников, вместе с которыми я могу терпеть"» ( Ас-Суйюти II, 2, 27).
И по этому поводу очень много высказываний ученых, подтверждающих допустимость такого зикра, например, Ибн Абидин сказал: «Хашим передает от Мухаммада, а тот от Абу Ханифы, что упоминание имени Аллах— самый высочайший зикр, этого же мнения придерживались ат-Тахави, Ибн Амир Хадж и многие другие ученые» [Абдулла ибн ас-Сыддик аль-Гамари аль-Хусейни. Иткан ас-сунгати фи тахкык магна аль-бида].
Один из известнейших мухаддисов аль-Манави, трактуя хадис кудси: «Я рядом с Моим рабом до тех пор, пока его губы шевелятся, упоминая Меня», пишет: «Аллах рядом с тем, кто упоминает его и сердцем, и языком, однако Он ближе к тому, кто упоминает его сердцем. Что касается языка, то он упомянут для ясности. Последователи тарикатов признают три вида зикра. Первый — зикр большинства людей языком, второй — особый зикр сердцем, третий — зикр посредством несуществования перед Аллахом. Эти люди во всех своих состояниях видят Аллаха. И в данном случае наиболее полезный зикр — упоминание только слова „Аллах", и только немногие могут вкусить сла¬дость этого зикра» [Абдуррауф аль-Манави. Файд аль-кадир шарх джами ас-сагир].
Аль-Хадими сказал: «Знайте, что имя Аллах, по мнению Абу Ханифы, аль-Кисаи, Исмаила ибн Исхака, Абу Хафса и других ученых, — величайшее имя. Этого же мнения придерживается большинство суфиев и знатоков, у них самый высокий зикр — именно это имя, так как Аллах ниспослал Пророку (салляллаху алейхи ва саллям) аят: „Скажи: "Аллах!" Потом оставь их"».
Имам аль-Джунайд сказал: «Тот, кто упоминает имя Аллах, уходит от себя и устремляется к Аллаху, исполняя свою обязанность. Свет познания сжег его человеческие качества».
Имам Ибн Аджиба сказал: «Имя Аллах — самое главное имя. И мюрид должен произносить это имя столько, чтобы оно вошло в его плоть и кровь, чтобы он весь проникся светом...» [Ибн Аджиба. Таджрид аля шарх матн уджрумия].
Шейх Абу-ль-Аббас аль-Марси сказал: «Пусть твоим зикром будет: «Аллах, Аллах», ведь это величайшее из имен. У этого имени есть основа, и есть плоды. Его основа — это знание, а его плоды — это свет. Но не сам свет, а озарение. Именно поэтому этот зикр следует гово¬рить как можно чаще и предпочитать его всем остальным видам зик¬ра. И этот зикр должен подтверждаться словами. „Нет божества, кроме Аллаха", а также всем обучением и познанием...» [Хамид Сакр. Нур ат-тахкык].
Доктор Мухаммад Сайд Рамадан аль-Бути сказал: «Большинство мусульман, отрицающих зикр посредством имени Аллах, упоминают Аллаха другими именами и качествами. В доказательство они приводят аят. „И поминай имя Господа твоего утром и перед закатом"— но ведь известно, что самое величайшее имя — Аллах. В Коране сказано:
„И вспоминай твоего Господа в душе с покорностью и страхом, говоря слова по утрам и по вечерам негромко, и не будь небрежным" (7:205). И зикр сердцем и душой более общий, чем зикр языком, так как он не нуждается в каких-либо фразах и словах, для него достаточно одного имени или качества. Ведь в этом случае сердце человека всегда будет живым и бодрствующим» [Китаб ас-салафия].
Также очень много аятов, которые хотя и не говорят об использовании конкретно имени Аллах, но говорят о зикре в целом. А это говорит о том, что нет доводов в пользу запретности зикра посредством этого имени.
Когда критикуют зикр только посредством имени Аллах, то обыч¬но говорят, что оно само по себе не является завершенным предложением. На это можно ответить тем, что человек, совершающий зикр, обращается к Аллаху, а Он, в отличие от людей, знает, чего хочет Его раб. Также слово «Аллах» является обращением: хотя при нем отсутствует частица обращения, в основе подразумевается «О Аллах», как в аяте «Юсуф, отвернись от этого» (12:29) имеется в виду «О Юсуф...». Поэтому слова «Аллах, Аллах» — это обращение, несущее в себе смысл: «О Аллах, я обращаюсь к тебе с мольбой».
Кроме этого, упоминание только этого имени оказывает на человека большее влияние, чем другие виды зикра, этот зикр проникает в сердце человека и будит его. Он освобождает человека от связи со всем мирским. Именно он ведет человека к степени ихсан, как сказано в хадисе: «...поклоняйся Аллаху так, как будто ты его видишь...»
В конце этой темы мне хотелось бы сказать, что нет таких дово¬дов, которые запрещали бы употребление только имени Аллах, — наоборот, в одном из аятов сказано: «Скажи: „Аллах!" Потом оставь их забавляться в их пустых разговорах» (6:91).
Также в одном из аятов сказано: «А если ты их спросишь: „Кто со¬творил небеса и землю?" - они, конечно, скажут: „Аллах"» (31:25). Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) в одном из своих хадисов сказал: «Не наступит Судный день, пока на земле будут произносить: „Аллах, Аллах"». Еще один довод — это поступок Биляля (радыйаллаху анху) когда его пытали язычники, он говорил: «Один, Один». А Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) это знал, но не отверг. Все эти доказательства свидетельствуют в пользу дозволенности зикра этим именем. Разве вы можете привести хотя бы одно доказательство того, что это запрещено?"
Ответ: "При совершении тахарата (малого омовения) мытье лица и рук по локти один раз является неотъемлемым условием и фардами тахарата. Другими словами, данные орга¬ны в оговоренных границах должны быть увлажнены водой так, чтобы не оставалось сухого места. В данном случае все, что пре¬пятствует проникновению воды, например, наличие толстого слоя, не растворяющегося в воде макияжа на лице (бровях, ресницах, подбородке, щеках, губах и на носу) мешает совершению омо¬вения. Потому что неводостойкие вещества пропускают воду, но некоторая косметика образует на лице слой, который препятству¬ет проникновению воды к коже. Вследствие этого не выполняется условие тахарата, и он считается недействительным. То же самое и с руками, так как лак на ногтях препятствует проникновению воды к ногтю, что недопустимо при выполнении тахарата.

В одном из хадисов, указывающих на обязательность увлаж¬нения органов при совершении омовения, говорится:
Имамы Ахмад и Муслим передают от Умара бин Хаттаба (радыйаллаху анху):
"Один человек взял тахарат и оставил на ноге сухое место раз¬мером с ноготь. Посланник Аллаха увидел это и сказал: "Вернись и соверши омовение правильно". Тот человек вернулся, а потом совершил намаз".

Если по небрежности или во избежание лишних хлопот на органах омовения останется хоть одна сухая точка, то тахарат будет считаться недействительным. Однако в случае необходимости, если увлажнение органов омовения недопустимо из-за болезни, травмы, пореза и т.д., то данное место протирается влажной рукой. Если же вообще запрещается контакт определенного органа с водой, то его просто пропускают и оставляют сухим."

Ответ: "
НАМАЗ ТАУБА (ПОКАЯНИЕ)



"Если кто-нибудь совершит грех, для него является мустахабом сделать омовение, прочитать два рака'ата намаз, а затем покаяться и попросить прощение у Аллаха за свой грех." (Тирмизи т.1, стр. 54, Ибн Маджа стр. 101).



 وَالَّذِينَ إِذَافَعَلُواْ فَاحِشَةً أَوْ ظَلَمُواْ أَنْفُسَهُمْ ذَكَرُواْ اللّهَ فَاسْتَغْفَرُواْ لِذُنُوبِهِمْ وَمَن يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلاَّ اللّهُ وَلَمْ يُصِرُّواْ عَلَى مَا فَعَلُواْ وَهُمْ يَعْلَمُونَ أُوْلَـئِكَ جَزَآؤُهُم مَّغْفِرَةٌ مِّن رَّبِّهِمْ وَجَنَّاتٌ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَنِعْمَ أَجْرُ الْعَامِلِينَ



Аллах Та'аля сказал: «И те люди, которые когда-либо совершают непристойные дела или поступают несправедливо к своим душам, то, вспоминая Аллаха, просят у Него прощение за свои грехи. И кто же может простить грехи, кроме Аллаха? И намеренно не упорствуют в том, что они совершали. Это те люди, чьим вознаграждением является прощение от Господа своего. Для них имеются сады, под которыми текут реки, и они вечно там будут пребывать». («Семейство 'Имрана» 135-136).
"
Ответ: "Нельзя говорить, что Аллах на троне. Аллах превыше того, чтоб занимать место, нам нужно понимать этот аят так, как толковали его великие учёные. Али ибн Абу Талиб (да будет доволен им Аллах) сказал:

إن الله تعالى خلق العرش إظهارًا لقدرته لامكانا لذاته

«Поистине Всевышний создал Трон, проявляя Своё могущество, а не как место для Себя» (см. в книге «аль-Фарк байна аль-Фирак», глава третья, т. 1, стр. 321).

Имам Ан-Нуман ибн Сабит Абу Ханифа (умер 150 г. по хиджре), основатель ханафитского мазхаба сказал:

ولو كان محتاجا إلى الجلوس والقرار فقبل خلق العرش أين كان الله، تعالى الله عن ذلك علوا كبيرا

«Если бы Он нуждался в сидении или местопребывании, тогда где же Аллах был до сотворения Трона? Аллах превыше этого» («Аль-Фикхаль-Авсат» стр. 25).

Имам Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии (умер в 204г. по хиджре), основатель шафиитского мазхаба сказал:

إنه تعالى كان ولا مكان فخلق المكان وهو على صفة الأزلية كما كان قبل خلقه المكان لايجوز عليه التغيير في ذاته ولا التبديل في صفاته

«Поистине Он был, и не было места, Он создал место, а Сам был в Азале (безначальность), как и до сотворения места. Нельзя применять к Нему понятие изменения в сущности или в качествах» (см. в книге «Итхаф ас-садат аль-муттакин т.2, стр. 24)."

Ответ: "Пензеская областная общественная организация татарской культуры "Якташлар" проводит курсы по изучению татарского языка в Пензе по адресу: г. Пенза, ул. Кирова, 57 (остановка "ТТС"). Тел. 52-06-60"
Ответ: "Человеку, который находится в состоянии глубокой старости и не имеет сил держать пост, дозволено не поститься, но необходимо выплачивать фидью за каждый день поста. В качестве фидьи необходимо либо каждый день дважды кормить одного бедняка(при этом оба раза его необходимо накормить настолько, чтобы он полностью насытился), либо отдавать бедняку каждый день половину са пшеницы("Са"1, упоминаемый в хадисе, - это мера сыпучих тел, равная примерно 3260 г. по мнению ученых ханафитского мазхаба, и - 2172 г. по утверждению остальных мусульманских ученых. (Му'джаму люгати аль-фукаха' [Словарь богословских терминов]. Бейрут: ан-Нафаис, 1988. С. 270). ). Кроме того, дозволено, вместо продуктов, отдать бедняку стоимость этой пшеницы в денежном эквиваленте. У человека есть выбор - выплатить фидью в начале месяца Рамадан либо в конце. Дозволено отдавать фидью одному и тому же бедняку.

Если состояние старого человека улучшилось и он стал способным держать пост, на него ложится обязанность восполнить дни поста, которые он пропустил, при этом выплаченная фидья аннулируется.

Если человек дал обет поститься постоянно(например, каждый день), а затем понял, что у него нет для этого сил, ему дозволено прервать пост, но при этом необходимо выплачивать за каждый пропущенный день поста фидью.

Если человек по какой-то причине не может выполнить возложенные на него обязанности (пост и выплата фидьи), он должен просить прощения у Всевышнего Аллаха за то, что не может держать пост.

Фидья не предусматривается за пост, который явился заменой другого обязательного действия в искупление какого-либо греха. Например, если человек должен совершить каффару, первое, что он обязан сделать, - отпустить раба. Если такой возможности нет, он должен держать два месяца подряд пост. В данном случае основой каффары является освобождение раба, а не пост, поэтому человек, который не может соблюдать данный вид поста по каким-то причинам, выплачивать фидью не должен. В случае, если у человека нет возможности накормить бедняков (или вид каффары, который он должен совершить, не предполагает такой альтернативы как кормление бедняков в принципе), он также должен просить прощения у Всевышнего Аллаха.

Первый пример: Старый человек нарушил клятву. Каффара за нарушение клятвы предполагает, что человек должен отпустить раба либо накормить или одеть десять бедняков. Если такой возможности нет, он должен держать пост за нарушение клятвы в течение трёх дней. Если у старого человека нет возможности отпустить раба и накормить бедняков, а соблюдать пост за нарушение клятвы он не может из-за глубокой старости, он должен просить прощения у Всевышнего Аллаха. Фидья за то, что он не постился, не предусмотрена, так как пост не является основой искупления нарушения клятвы, но лишь заменой для другого вида искупления, предполагающего материальные траты (например, освобождение раба).

Если человек указал в завещании, что необходимо выплатить за него фидью, она выплачивается из 1/3 оставшегося после его смерти имущества."

Ответ: "
Бей’ат или Интисаб (поступление мюрида к муршиду на воспитание) В толковом словаре слово "бей’ат” определяется как "продавать, операция продажи”.
 
 В тасаввуфе означает "принятие кандидатом в мюриды (талибом) обета преданности шейху и послушанияего велениям”. Также применяются термины "интисаб”, "мубайя”, "ахид”, "инаба”, "принятие руки” и "икрар”. Традиция бей’ат в тасаввуфе берет начало от принятия Досточтимым Пророком (саллалаху алейхи ва саллям) присяги от желающих принять Ислам, от сподвижников, которые должны были участвовать в таких важных делах, как хиджра и джихад.
 
 В Коране восхваляются сподвижники, принесшие присягу при Худайбийи, их присяга Посланнику Аллаху считается присягой, принесенной Всевышнему Аллаху. (аль-Фатх, 48/10. ) С некоторыми незначительными различиями, во всех тарикатах "бей’ат” одинаков по цели и форме.
 
Человек, желающий вступить на путь тариката, сначала ищет себе наставника в соответствие со своей натурой, когда он находит шейха, к которому почувствовал расположение, обращается к нему, совершает истихару.
 
 Шейх тоже определяет, достоин или нет обратившийся к нему вступить в тарикат. Если будут получены положительные результаты, осуществляется бей’ат, или интисаб. Во время бей’ат талиб идет к шейху, совершив полное омовение, садится перед ним на колени. Обычно сидящие на коленях друг против друга шейх и талиб берут друг друга за руки, словно здороваются. Вначале шейх наставляет талиба раскаяться во всех совершенных грехах и просить прощения у Аллаха.
 
Затем, если у талиба есть какие-либо долги перед Всевышним или перед людьми, шейх призывает его возвратить их. Мюрид слушает шейха и именем Аллаха дает обещание все исполнить и следовать тому, чему шейх будет его обучать и наставлять. Затем произносит, что "считает своим Господом Аллаха, своим пророком – Досточтимого Мухаммада, своим проводником – Священный Коран и своим наставником – шейха”, и после этого начинает принимать участие в беседах с шейхом вместе со своими братьями по тарикату.
 
В некоторых тарикатах после принятия обета на новообращенного надевают хырку, в некоторых других – сикку. Так как бей’ат означает полную преданность и привязанность, он связан с большой ответственностью, и нарушение его является тяжелым грехом.
 
Бей’ат обеспечивает поток блага из сердца муршида в сердце мюрида.
 
Присяга и обет приносятся женщинами без держания за руку шейха, лишь словами в устной или письменной форме.
"
Ответ: "На Ваш вопрос отвечает Европейский совет по фатвам и исследованиям.

Закят – это третий столп ислама, который поддерживает финансовое и социальное основание общества. Закят поистине является исцелением от бедности, лишений и бездомности, а также способствует пропаганде ислама на пути Всевышнего Аллаха. Таким образом, закят предназначен для нуждающихся среди мусульман, а также для тех, кто разными способами помогает нуждающимся мусульманам.

Закят был приравнен к такому столпу, как молитва, и их близкая связь отражена в 28 местах Священного Корана, а также в многочисленных хадисах Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Поэтому Анас (да будет он угоден Аллаху) сказал: “Да ниспошлет Аллах Свою Милость Абу Бакру, ибо у него было большое знание” (Аль-Куртуби), имея в виду настойчивое мнение Абу Бакра касательно того, что закят и молитва стоят рядом с точки зрения их неукоснительного статуса для мусульман. А тем, кто после смерти пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) говорил, что "мы будем молиться, но не будем выплачивать закят”, он (да будет он угоден Аллаху) сказал: “Клянусь Аллахом, я буду бороться с теми, кто разъединяет молитву и закят” (Аль-Бухари и Муслим). Таким образом, независимо от существования халифата закят повсеместно обязателен точно так же, как и молитва.

Закят предполагает трех попечителей:

Во-первых: мусульманский правитель, который должен брать закят у богатых и раздавать его бедным.

Во-вторых: социальная сознательность мусульманской уммы, которая проявляется в ее (уммы) обязательстве совещательного участия [в государственных делах], сохранения религии, внушения благого и запрещении греховного;

В-третьих: внутренняя охрана веры (иман) в мусульманских сердцах. Таким образом, даже если первый попечитель отсутствует, два других остаются в силе. Если же отсутствуют первый и второй попечители, тогда на страже остается такой попечитель, как иман, который заставляет мусульманина выполнять свои обязанности и без принуждения извне.

Когда мусульманская умма не находится под управлением халифа или местного органа власти, она должна организовать свои дела таким образом, чтобы облегчить сбор закята у тех, кто обязан выполнять этот столп, и распределить эти суммы денег среди восьми групп людей, предусмотренных Шариатом, или среди присутствующих из этих восьми. Например, если отсутствует группа "рабы", тогда собранная сумма денег должна быть распределена среди семи остальных групп. Если отсутствует группа "распорядители закята" или группа "мусульмане со слабыми сердцами, которых нужно мотивировать и укрепить" ("аль-муалляфати кулюбухум"), тогда деньги должны быть распределены среди остальных групп в зависимости от их суммы и фактической потребности каждой группы. Этого мнения придерживается преобладающее большинство ученых.

Закят играет тем более важную роль ввиду потребности мусульман в самоорганизации, даже если их всего трое. Как упомянуто в хадисе: “Коль вас странствует трое, выберите себе одного в предводители” (Абу Дауд), чтобы не пустить дела на самотек. Поэтому мнение о том, что от закята нужно отказаться из-за отсутствия халифа (халифата), тем самым обрекая людей на голодную смерть, является бездоказательным и приводит нас к необоснованному уклонению от выполнения столпов ислама. Всевышний Аллах сказал в Священном Коране: “Так бойтесь же Аллаха, насколько можете, слушайтесь [Его], будьте покорны и расходуйте во благо себе. А те, кто избавился от опасности собственной скупости,- они и есть преуспевшие” (64:16). Хадис Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) гласит: “Коль я велю вам что-то сделать,сделайте этого как можно больше” (Аль-Бухари и Муслим).

Таким образом, если нам не удалось установить халифат, но удается выполнять наши личные обязанности, тогда мы должны выполнять их в соответствии с предписанием Всевышнего Аллаха и Его пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), понимая, что полное или частичное соблюдение некоторых обязательств не означает полное или частичное соблюдение всех обязательств. Также важно отметить, что мусульмане во время мекканской эры были обязаны выплачивать закят, как это засвидетельствовано различными аятами в мекканских главах Священного Корана, несмотря на то, что Исламское государство в Медине еще только предстояло установить (точное количество и меры закята, как мы знаем, были установлены и предписаны в Maдине). В аятах, ниспосланных в Мекке до учреждения Исламского государства, мы находим серьезное предупреждение тем, кто отказался от кормления бедных под предлогом того, что именно этим занимались неверующие, заявив, что это приводит в ад.

Поэтому допустимы и сами благотворительные организации, и выполняемая ими работа по сбору средств закята.

Кроме того, поскольку эти организации считаются распорядителями закята (къаимин алейха), им разрешено покрывать из собранных ими денег их административные расходы при условии, что последние не превышают одну восьмую часть собранной суммы денег.

Всевышний Аллах знает лучше."
1-50 51-56
Религия


Общество
Рейтинг@Mail.ru Рейтинг исламских сайтов
Вход
Создание и обслуживание сайта — Студия Ариф.Ру